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第二天，桓温一早便喊醒殷浩，问道：“你今天给我讲讲玄学具体探讨什么。”
“探讨人性。”殷浩回道。
“说的太泛泛，你具体给我讲讲。”
“甲板上泡好茶等我。”
桓温赶紧跑出去吩咐人泡好茶，在甲板上等着殷浩。等了两柱香的功夫，殷浩才姗姗到来。
殷浩坐下之后，举杯喝了口茶，然后不紧不慢的说：“我给你讲一个著名典故，你便知道玄学具体讲的是什么。”
殷浩喝了杯茶说：“30多年前的一个春天，洛阳名士们一起游洛水，场面宏大。最使大众惊叹的是裴頠大人的名理之学，‘天崇有，人贵无’，其意深远雅致；再就是张华丞相对《汉书》侃侃而谈，精深博大；还有王衍和王戎评说延陵季子和张子房也令人大开眼界。这样的盛景不知往后是否还能看到。”
殷浩眼中充满憧憬，叹道：“这则典故非常有代表性。他点出了玄学清谈的主要内容。裴頠谈‘道’；张华谈汉书；王衍和王戎谈张良和郑子产。他们分别代表了玄学三个重要‘谈点’。即玄学的世界观、社会观、人性论。”
其实这个典故出自王衍之口。先提裴頠，他虽不到三十，却是年近70的宰相张华的副手。裴頠还是贾后代表，被士族看好，随时会成为宰相。裴頠权势最高；谈的是玄学的顶级议题－－－天人之际（人和天的关系，也算是世界观）。
其实王衍、乐广为当时玄学界的南山北斗，他们从心里反对裴頠的学说。裴頠反对王弼、何晏的无中生有论。乐广认为裴頠可能成为长期的执政者，持有这种观点非常危险，便主动跑去与裴頠辩论十几次，希望他改变观点。精于事故的王衍一次也不参加，但他非常关心此事，每次辩论后，王衍都要仔细询问乐广关于辩论的细节。
第二个才说张华，张华是正牌宰相。他谈的是社会观。
王衍最后说自己和王戎。其他人就不提了。可见所谓名士也是按权势排位的。张良才华横溢，郑子产是孔子认可的儒家道德典范。二王谈的是才性论。
一个学说基本上由世界观、社会观、人生观组成。说起玄学，就像任何一个古代社会理论一样，无所谓就是阐述了三个方面，即世界观、社会观、人生观。
玄学在今天并不难理解，一个成熟的社会理论，虽然内容是细腻甚至复杂的，但是轮廓却一定是清晰甚至简单的。
比如儒学，儒学讲什么？
儒家思想就是人性论服从社会观，人性论的目标是“君子”。一种完全服从社会需要的人。社会观就是仁、义。就这么简单、清晰。当然，若深入学习，那就细腻了，把《十三经》全学完，这才是个开始。
任何的学说从‘宗旨’就已经高深、繁杂的不得了，那他一定是江湖骗子。
儒家思想就是人性论服从社会观。玄学和儒学怎相反，玄学要求人性论服从世界观。（今天的个人主义是与玄学一脉相承的，他们的最高宗旨就是：物竞天择，适者生存。还是人性服从自然。）
玄学大家更多的是借用老子的道，即自然规律，来解析庄子的人性论。
老子的《道德经》强调“人德”必须服从“天道”。他论证了人类社会的发展必需顺从客观世界，强调社会观服从世界观。老子是从社会的角度看世界，即从人类的角度看。
三国后期的王弼是玄学的核心人物。王弼引出庄子，推崇庄子的自由放达、随心所欲。
王弼从个人的角度看世界。王弼从‘人性论’出发，只重视道德经中的‘道’，批评老子以上观点是‘崇本息末’。应该‘崇本举末’，重视根本是为了让枝叶生长的更好。认为人应该掌握和利用‘道’，从而达到个体的自由放达、随心所欲，与自然一体。也正因此玄学的核心关注点是人性，玄学最推崇的是庄子，而不是老子。
两汉儒学要求服从社会规律，而在三国的动荡时期，即使完全符合社会要求的，以仁义为行为指导的君子也成为被屠杀的对象，这使“为善者天报之以福，为不善者天报之以祸”的汉儒学不攻自破。而新的学士开始吧眼光放在对具体事物的适应上，在整个三国时期盛传：识时务者为俊杰，通机变者为英豪。
还有另外一个现实，庄园经济是规模生产，需要庄园主调配，指挥。还有开挖沟渠，开采矿山，都需要现实的科学技术，拔苗助长是办不来的。还有庄园主非常重视商业，他们盈余的粮食，布料，美酒都是不可久藏的物资，需要及时兑换成货币。这使庄园主不得不看重自然规律。
既要服从社会规律，也要服从自然规律，使很多学者在这一时期思想发生转向，影响力最大的是司马昭的老丈人王肃，他在《孔家语》中伪造孔子的话“崇道尊德圣人自来”，并且指出“一切福祸皆有己”。其明确提出：崇道的理念，这里的“道”指自然规律。
而儒学三大家孔孟荀提到的道是人道，是社会的规律。孔子几乎不提天；孟子将天虚幻化，在他的书中天就和神差不多；荀子干脆说，圣人可以不知天。
汉儒对世人的要求就是严格遵守社会的规律，即仁义，用礼来束缚人的思想和行为，对于自然规律尽量回避。而王肃将“道”引入儒学，那么这个天道自然的规律是什么，就成了后面学者重点探索的问题，便形成玄学，这样玄学世界观成为玄学的一个重要核心问题。
何晏在第一次见到王弼，听到王弼清谈自己的以无为本，惊叹道：“这个年轻人竟然可以谈天人之际的大问题”。前面说过，玄学是人性对世界观的服从和利用，因此探索世界观成为玄学探索的必然课题。
在微观上讲，玄学就是借用老子的道，即自然规律，来解析庄子所阐述的人性论的合理性。