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终于到下山最后一站，佛塔寺，这里要举办上午与下午各半天的讲法开示活动。今天上午，给我们讲解的法师，却是大有来头，据说他在哲学与形而上的研究与著述，已经受到学术界的重视，还被邀请到北京的著名高校，进行过演讲。
上午的演讲，规模比较大，是在广场上进行的，我粗略看了一下，这恐怕容纳了将近两千人的队伍，利用扩音器，听得很清楚。而法师本人的情况，还没来得及打听，演讲就开始了。
这种大型活动，必须按规程进行，不容许有半点差池。万师兄自从上次在虚云禅寺听了那位学僧的法会后，一路上都很沉默。那次演讲，对他冲击很大。
主要是法师太高明的逻辑能力及理论分析水平，让万师兄陷入了无话可说的地步，看到差距，懂得谦虚，这是万师兄的本性，他是一个学者，尊重知识，自我消化，是他踏实的地方。
而今天，虽然这位法师也被学术界重视，但讲的，却是我们普通人遇到的基本问题，甚至说更偏重于实践。
这位大师毕竟是在大学讲过课，今天面对如此之多水平参差不齐的听众，当然利用了大家最容易理解的讲课方式，并且讲解了大家最感兴趣的内容。
一个好的演讲是按受众的接受效果来评判的，理论深浅，倒在其次。
他的第一个问题，是关于爱的问题。我偷偷看了看小胡，他正与小戴挨在一处，听得很认真。
我们每个人都认为我们很爱自己的家人，你很爱自己的孩子、妻子，不是吗？你会带她们去吃他们喜欢的披萨，他们过生日的时候从不忘记给他们买礼物，在他们不高兴的时候扮怪物尝试改变他们的心情。我们每个人都确信这就是爱，大概没有人会说这不是爱。
根据佛法，在我们证悟之前，我们所有的爱都是基于自我。或者说，我们所有的爱都需要回馈。当我们给了对方一个吻，我们至少希望也得到一个同样的吻或是其他东西。
我想稍微谈一下我们基于自我的爱与无我的爱之间的差异。无论我们是否察觉，我们事实上一直在计算。对家人，对朋友，对我们的爱情。
自我一直没有安全感，它非常缺乏存在感，为此他需要不断的通过他人、外境来摄取存在感。为此我们建立家庭、学校、政府、医院、养老院以及各种社会组织，以获取各种不同时期所需的安全感。
在你出生的时候，你有爸爸妈妈，他们是你最大的安全感的atm机。当你缺乏安全感的时候，你就会找他们要。当你长大了，你的爱人会给你最大的安全感。当你发现他已经不爱你了，你会寻找另一个安全感的来源——另一个爱人或是孩子，让他们给你新的安全感。
在这里我们着重讨论，我们如何从家庭爱情来获取安全感。这两者在我们生命力所占比重非常大。当你认为你在爱的时候，事实上，你一直在试着维持收支平衡，我指的是爱情上的收支平衡。当然不是完全指金钱，它的范围非常广，我可以举一个例子：如果你每天都亲吻你的爱人，而他从不主动亲你，这样过了一段时间，你就会觉得不平衡。你会怀疑他对你的爱。我指的是类似这种收支平衡。
假如你付出十块钱的爱，那么你是否要求对方至少付出八块钱的爱。如果对方付出的爱只有五块钱你就会非常生气，但你会试着告诉他你付出的是十块钱，因此他不能只回馈五块钱，但通常我们在这个过程中就会发生争吵。我们吵嘴的时候都会说：我为这个家付出了这么多，可你呢？
这表示我们一直在计算，试图维持感情方面的收支平衡。连最纯洁的爱情也未能免俗，因为我们有自我，我们需要喂养自我。这让我们无法专心的爱，无法心无旁骛的爱。我们和对方拥吻的时候手里都拿着计算器。
家庭或爱情是一个我们最不希望出问题的地方，因为它是一个我们可以不断从中吸取安全感的来源。但他同样很危险，我们以为我们已经调到安全模式，但总是会有意外跑出来打破我们的安全错觉。一旦我们觉得自己在爱情或家庭方面收支不平衡，我们所得到的就是不安全感，我们的自我感到威胁。
想想看，所有的家庭矛盾，所有的爱情问题都是因为感情方面的收支不平衡。你给了他十块钱的爱，可他呢。他好像完全不知道，他至少应该给我六块钱吧，可他给我的最多只能算两块钱。无论是对我们的男朋友、女朋友，还是我们的先生太太，甚至对我们的父母子女，我们其实都是这样的。这就是基于自我的爱，这种爱要求回报，它从来不是无私的——掺杂自我的爱从来不是无私的。
我无意声讨这种爱。身为未证悟实相者，即使我们想，我们也不可能有超越这种爱的爱。但我不认为这是真的爱，这种爱以自我为中心，很少真正考虑别人的感受。它以对方的付出来决定自己的付出，这是交易。这也是为什么我们的家庭关系老是这么紧张。总是出各种问题。因为我们并没有真的爱过任何人，你有完全不需要回馈的爱过任何人吗？不管他做什么都丝毫不影响你对他的爱？我很怀疑你们中有任何人有过这样的爱。
如果我们觉得我们的女朋友不高兴，我们会表现出很关心的样子，那不是因为我们爱她，那是因为作为我们身边的重要人物，她的不开心早晚会波及我们自己。会搞乱我们的计划，我们晚上的计划可能就泡汤了。我们很怕这种麻烦。这只是我们为了避免自我受伤采取的措施。
如同多数父母强迫自己的孩子在很小的时候就肩负荣耀家族的使命。这其实是全然的自私。我不认为他们有从孩子的角度考虑过。他们不过是希望让孩子满足他们的自我，重建他们失败的人生。
在爱情里，我们也是如此，我们希望对方全然满足我们的自我。我们之所以爱对方，因为对方爱我们几乎像我们爱自己一样，我们在他这里可以体会自我被全然满足的快感。但好景不长，很快，因为对方也是自私的，他来我们这里也是为了满足他的自我。
因此，当最初的冲动慢慢停滞下来之后，双方都开始看到对方的一点真面目。那时候双方都开始要求对方提供不少于自己的爱的爱，这是潜规则，你当然不会说：我给了你这么多，所以你也必须给我这么多。但没有说不代表你没有想。一切都心照不宣。
双方关系最佳时期可能就是双方收支比较平衡的时期。但很快，我们被其他事情分心了，其中一方可能不能及时提供对方所希望的那么多爱了。这个时候，另一方就会感觉不安全。争吵就可能发生。这样的事情每天都发生在我们身上，发生在我们的爱情和亲情上。
如果双方收支已经到了差异巨大的时候，这个时候，我们就会倾向于建立一段新的感情以维持自我的养料。这就是我们的爱。我们是这样的人，即使我们在墙上画了一朵花，我们都会希望它得到别人的关注，每次路过我们都会提醒其他人：那是我画的。因为我们有期待，我们期待收到几句赞美。
我们在这里猜想一下圣者的爱，依据佛教的理论，如佛陀一般的圣者已经证悟无我，他没有一个自我需要被满足。因此，他不需要通过结婚，或是建立家庭，结交朋友来摄取安全感。他呆在黑暗里也不会怕黑。他也不需要电影音乐来娱乐自己。
想象一下没有自我的人，他没有自他分别，他不认为某些人比另一些人更重要，我们认为某些人比另一些人更重要，无非是因为他们在我们的生命中扮演了重要的角色，我们需要这些重要的角色，我们的自我的大部分食物都由他们提供，因此经营好与这些重要人物的关系在我们的生命中显得尤为重要。而一个成就者，他不需要讨好任何人，因为他无需从他们那里获取自我的食物。
一个完全无我的人，一个视你如他自己的人，他爱你的方式可能很多样化，但他最关心的当然是让你获得和他一样的解脱。为此他可以和你一起喝酒，也可能揍你一顿，可能给你讲佛法，也可能和你讨论女人，只要可以将你导向解脱，他不在乎做任何事。他也不期待你有某种回报，因为他没有自我需要被餵养。他不需要计算付出的爱和收到的爱是否均衡，因此他的爱是真正的爱，而不是我们假模假式的爱。
我们当然不是圣者，我们都是普通人，包括我，包括在坐的各位。但我们如何观察哪种爱更广大更无私呢？
有一个标志，就是随喜的能力。别人哪怕有一点好处，都要赞叹或者发自内心的欢喜。这种欢喜所表达的爱，可以说是推广到外面的所有人了，这就是去掉自我，无私之爱的开始。这就是我今天要讲的第二个问题，随喜的功德。
随喜的功德非常大，但若只是嘴上随喜是没有福德的，只有从内心里真正随喜他人的功德才能得到同样的利益。
别人做善事好事，自己的心里能真正随之欢喜，自然而不造作，好比一个母亲特别执着自己的孩子，特别希望孩子有出息，当有一天孩子成功了、升官发财了，母亲一定会随之欢喜雀跃。只是这种随喜是自私的，不是此处讲的随喜。
众生做了善事，得到了利益，有了改变；或道友真有功德，得到了大家的认同，上师表扬了，认定为辅导师、法师了，虽然自己没有善根和功德，没有得到上师的表扬，也没有被认定为辅导师、法师，但是自己心里还是特别欢喜：太开心了，今天我要多吃点，多做点菜，这叫随喜。这种人一定是放下了自我的人。如果尚且有自我的观点，以自我为中心，不可能生起这种心，所以随喜没有那么容易。
“随喜、随喜”你也随喜，他也随喜，实际上都是嘴上的功夫。随喜是好事，但是否是真的尚需考量！是表里如一吗？你们随喜太多了，所以让我产生了怀疑：我修了这么多年还随喜不起来，这些人怎么这么能随喜呢？你们说随喜的时候，观察一下自己的心，是不是真的随喜？没有吧！不嫉妒已经“阿弥陀佛”了，背后不诽谤就可以给你磕头了。
其实，很多人的随喜都是假的，如果真能做到随喜，也是放下自我的方法。尽管我们现在做不到，但也要学，尽量如法随喜，哪怕能做到一两次也可以；无法对所有的人随喜，对身边最近的人随喜也可以。这样慢慢学，慢慢练，真的就能生起随喜心，这也是一种方法和窍诀。
若真的生起了随喜心，就像孩子升官发财了，母亲也心生欢喜一样，这样得到的利益是相同的。如果他欢喜你也欢喜，就一样了。只有你心欢喜、快乐了，这才是真正得到的，其他都是身外之物，有无、得失都是暂时的。
我们生活、工作、修行都是为了让自己开心快乐，若通过随喜开心了、快乐了，这是一种殊胜的修行。不能轻视随喜，因为不是人人都能做到的。如果能做到，说明你已经战胜了自我，那你的开心快乐都是恒常的。
但是，随喜这种能力并不是你可以装出来的，因为不避免的嫉妒、烦恼与嗔恨，总会偷袭我们的内心，我们的内心积累了太多的负面能力，需要有一把扫帚，来清扫它。那么，这个扫帚是什么呢？我的建议与体会，就是念佛。
当然，方法很多的，有参禅的有闻思修的，经典上讲述过二十五种修法，对大家来就，比较容易掌握，比较得力的，我给大家介绍，念佛，因为任何人都可以修。这就是我今天讲的第三个问题。
真正认识自己是很不容易的,我们常常认为自己很不错，很清净，是一个善人，很有功德。我们的眼睛常常看别人这样不是、那样不是，很少回光返照自己，所以我们不知道自己是什么样的状况，要了解自己很不容易。
我们一天到晚妄想杂念纷飞，一弹指有90个生灭，每个生灭里面又有900个念头！这念头由于非常的急，我们都感觉不到，就像一个旋转非常湍急的激流，我们看过去还很平静，实际上它旋转的很厉害。我们的念头就是这个样子。
所以我们讲修道，修道就是修心，修心修什么？就是修念头！我们一天到晚知道自己在打什么念头吗？我们都是学哲学的。原来讲我们要认识自我、实现自我、超越自我，这些都是谈一些概念，没有实质的内涵。你自我到底是什么？首先问有没有一个自我，有没有一个实质！你自我分解出来，就是一些念头在那里组合，这些念头到底是什么？
我们从1999年开始曾经做过这么一个修行项目，原来我还没有出家，就有一批学生，也是大学生研究生，信佛的，我们就找一个试验，来做十天念百万佛号的实验，一个人一间屋子，带卫生间，送饭过来，不看一行书，不讲一句话，也不见人，你就十天的闭关，给你送饭进去，但是你可以随便怎么修行，给出一个任务，1天念10万声佛号，10天念满100万，你想什么时候睡觉都可以，但是你必须把这个佛号念完，我们做这么一个修行。
对这个修行我在1999年自己先尝试做过一遍，那时受世界末日说法的影响，当时各大媒体传这个世界末日又是诺查丹玛斯等等讲的人心惶惶，与其在这里惶惶恐恐倒不如找个地方去念佛。
当时有座寺院的当家师说他提供方便。我就利用暑假就去念了10天，当时那位当家师陪着我一块念，我们在一个楼层里面就我们两个人，他一个房间，我一个房间在那里念了10天，念了10天才发现修行是很不容易的，一念佛不是昏沉就是掉举，很难念下去，障碍很大。由于我们这些文化人喜欢看书，一旦把这些书全部放下来了，各种障碍就涌现出来了。
当时我第一天就念了4万声佛号，感觉就这样下去就是一个月都难以念下来，所以我当时也就发大心，不管怎么样，哪怕是开学迟到，我也得把这100万念完，绝对不能退却。结果第二天念到了6万，第三天恢复到每天念8.8万，结果念了12天才把这100万念完。
那这12天的念佛，给本人确实有一个很大的教育。我才知道了自己是吃几碗饭的，平时还认为自己还能看点书、讲点东西，那时我在中国佛学院讲净土宗，我也已经讲了5年，我光讲净土宗就是5年，在这之后我觉得我还是水平很差。
首先从念头上来看，知道自己是什么念头了。平时我们的心灵就像一个黑箱，因为我们的眼睛都是看外面的，我们基本上不可能向内去照的，所以我们不知道自己念头是什么，现在当把外缘截住之后，就向内看了，向内看如果你不念佛号是很难看清楚，这就像一个黑屋子里面，突然有一线光亮进来了，是透过这个光亮才知道了自己的念头是什么。
你看看我们这个屋子，你说有灰尘，看不到灰尘，如果窗缝中有一丝阳光进来，你透过这个阳光你才发现灰尘很多嘛。所以我们知道灰尘很多，还幸亏有着一缕阳光进来。
那么我们现在知道自己有念头，知道自己念头是什么，还幸亏有这六字洪名，他像一道探照灯的光束投注到我们的内心，然后你借助探照光束来看自己念头，那么念头变换为生、住、异、灭这四个过程，乃至于这一念是贪、淫欲的念，瞋恚的念、杂念、恶念，还有自己平时没有想到，回忆到的事情都翻起来了。平时的冤家对头、对不起的，都涌现出来了等等这些，才知道我们众生内心的每个念头是非常的污染的，我才相信了地藏菩萨本愿经那两句话“阎浮提众生，举心动念，无不是业，无不是罪”。
我们的念头都是罪恶的，现在我们很多人你说他，他常常觉得我这人不错呀，我这人是很善良的人呀，我这个人很清净呀，哎呀！这些都是没有经过起码的心境上训练过的人，他才能大言不惭地说出这句话。
为什么越来越有修行的人他越来越有惭愧的心呢？他知道自己的心理状态是什么，知道了自己的无知、知道自己的污染、知道了自己的罪恶，这是他的进步。他才会有惭愧心出来，他才会有忏悔意识出来。
所以在这个念佛当中，我也感觉到这个名号是非常非常不可思议的，在一天十万声的佛号当中，你念这个世界上任何佛号都不可能把持得住，那个妄想念头波翻浪卷，佛号就像一叶小舟，随时要倾覆、颠倒、埋没下去的，但是这句佛号跟我们自性的能念的功德耦合起来，它的力量很大，它不会打失，一但我们紧紧地咬住这句佛号，这种波翻浪卷的心就会慢慢地慢慢地平静下来、平静下来。
等到平静下来，我们才会感觉到这个佛号能够使我们产生喜悦，甚至念得心比较清净的时候，连时间的感觉都会在改变，有时候觉得一分钟的时间都会念很多句的佛号，或者这一阶段的十天它就像一刹那会过去。
最后，在他的带领下，大家一起念诵佛号，伴随着那一阵阵钟声，佛号之音如同法雨，开始从我的内心出发，浸透皮肤，有一种震动的感觉。
我的心，跳了一下。